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शुक्रवार, 11 दिसंबर 2020

नागार्जुन: यथार्थवादी प्रगतिशील साहित्य के अप्रतिम रचनाकार

 


नागार्जुन: यथार्थवादी प्रगतिशील साहित्य के अप्रतिम रचनाकार

नागार्जुन, जिनका वास्तविक नाम वैद्यनाथ मिश्र था, हिन्दी और मैथिली साहित्य के ऐसे प्रमुख साहित्यकार हैं जिन्होंने अपने लेखन से भारतीय समाज के हर पहलू को छुआ। वे प्रगतिशील साहित्य के स्तंभ माने जाते हैं। उनकी कविताएँ, उपन्यास, और गद्य रचनाएँ मजदूरों, किसानों, वंचितों, और आम जनता के जीवन का यथार्थवादी चित्रण करती हैं। उनका साहित्यिक योगदान इतना व्यापक है कि उनकी रचनाएँ आज भी साहित्य और समाज दोनों के लिए मार्गदर्शक बनी हुई हैं।

जीवन परिचय और प्रारंभिक शिक्षा

नागार्जुन का जन्म 30 जून 1911 को बिहार के मधुबनी जिले के तरौनी गाँव में हुआ था। उनका नाम बचपन में वैद्यनाथ मिश्र रखा गया। उनकी आरंभिक शिक्षा संस्कृत में हुई। संस्कृत के साथ-साथ वे अन्य भाषाओं के भी अच्छे जानकार थे। यह संस्कृत शिक्षा उनके शुरुआती जीवन में साहित्य और दर्शन के प्रति उनकी रुचि को प्रकट करती है।

उन्होंने स्वाध्याय के माध्यम से विभिन्न विषयों में गहन अध्ययन किया। उनकी प्रारंभिक रुचि बौद्ध दर्शन और पालि भाषा में थी, जिसके कारण उन्होंने श्रीलंका की यात्रा की। वहाँ उन्होंने पालि भाषा का अध्ययन किया और बौद्ध धर्म स्वीकार कर लिया। श्रीलंका में बौद्ध भिक्षुओं को संस्कृत पढ़ाते समय उनका झुकाव बौद्ध दार्शनिक नागार्जुन की ओर हुआ, और इसी प्रेरणा से उन्होंने अपना नाम "नागार्जुन" रख लिया।

साहित्यिक सफर की शुरुआत

नागार्जुन ने मैथिली और हिन्दी में लेखन किया। मैथिली में वे 'यात्री' उपनाम से लिखते थे। उनकी रचनाओं में सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक मुद्दों का व्यापक चित्रण मिलता है। उन्होंने कविताओं के अलावा उपन्यास और निबंध भी लिखे। उनका लेखन प्रगतिशील विचारधारा का प्रतिनिधित्व करता है, जिसमें समाज के वंचित वर्गों के लिए गहरी संवेदनशीलता और सहानुभूति झलकती है।

नागार्जुन की प्रगतिशील दृष्टि

नागार्जुन का साहित्य प्रगतिशील विचारधारा से प्रेरित था। प्रगतिशील साहित्य का उद्देश्य समाज के वंचित और शोषित वर्गों की समस्याओं को उजागर करना और उनके समाधान की दिशा में प्रयास करना है। नागार्जुन ने अपने साहित्य के माध्यम से किसानों, मजदूरों, और आम जनता के संघर्ष को प्रमुख स्थान दिया।

उनकी कविताओं में यथार्थ और क्रांति का अद्भुत संगम मिलता है। उदाहरण के लिए, उनकी कविता "अकाल के बाद" एक ऐसा मार्मिक चित्रण है, जिसमें अकाल के बाद लोगों की भुखमरी, उदासी और कठिन जीवन को सरल लेकिन प्रभावी शब्दों में व्यक्त किया गया है:

"कई दिनों तक चूल्हा रोया, चाकी रही उदास।
कई दिनों तक कानी कुतिया सोई उसके पास।"

यह कविता समाज के उन तबकों की त्रासदी को सामने लाती है, जो प्राकृतिक आपदाओं और सामाजिक असमानताओं के कारण पीड़ित होते हैं।

सामाजिक चेतना और राजनीतिक जागरूकता

नागार्जुन का जीवन केवल लेखन तक सीमित नहीं था। वे समाज और राजनीति के प्रति भी उतने ही सक्रिय थे। उन्होंने बिहार के किसान आंदोलन में भाग लिया और वंचितों के अधिकारों के लिए संघर्ष किया। उनके साहित्य में उनकी इस सक्रियता की छाप स्पष्ट रूप से दिखाई देती है।

उनकी कविताएँ केवल भावनात्मक नहीं हैं, बल्कि राजनीतिक और सामाजिक समस्याओं पर तीखी टिप्पणी भी करती हैं। उनकी रचनाएँ समाज के दबे-कुचले वर्गों की आवाज़ बनती हैं। उन्होंने अपनी कविताओं के माध्यम से नेताओं और सत्ता के अन्यायपूर्ण कार्यों की आलोचना की।

लोकप्रिय कविताएँ और उनका महत्व

नागार्जुन की कविताओं में गाँव-देहात का जीवन, किसानों का संघर्ष, और समाज के वंचित वर्गों का यथार्थ चित्रण मिलता है। उनकी प्रमुख कविताएँ हैं:

  • "अकाल के बाद"
  • "हरिजन गाथा"
  • "बलचनमा"
  • "भोजपुर"

इन कविताओं में उन्होंने समाज के सभी पहलुओं, जैसे गरीबी, अकाल, शोषण, और सत्ता की विसंगतियों को सामने लाया।

कविता की शैली और भाषा

नागार्जुन की कविताओं की भाषा सरल, सहज, और जन-जन के करीब थी। वे क्लिष्ट शब्दावली का उपयोग करने के बजाय बोलचाल की भाषा का प्रयोग करते थे, जिससे उनकी कविताएँ हर वर्ग के लोगों तक पहुँच सकीं। उनकी शैली में व्यंग्य और आलोचना का समावेश था, जो उन्हें अन्य कवियों से अलग करता है।

उनकी यह पंक्ति:

"जनता मुझसे पूछ रही है, क्या बतलाऊं ?
दिल्ली में तो आज शांति है, कलकत्ते में दंगा है।"

राजनीतिक और सामाजिक घटनाओं पर उनकी स्पष्ट दृष्टि को दर्शाती है।

नागार्जुन के उपन्यास

नागार्जुन ने न केवल कविताएँ, बल्कि उपन्यास भी लिखे। उनके उपन्यास सामाजिक और आर्थिक यथार्थ को बड़े प्रभावी ढंग से प्रस्तुत करते हैं। उनके प्रमुख उपन्यास हैं:

  • "बलचनमा"
  • "रतिनाथ की चाची"
  • "वरुण के बेटे"

इन उपन्यासों में ग्रामीण समाज, किसानों के संघर्ष, और उनके जीवन के कटु यथार्थ को चित्रित किया गया है।

बलचनमा

यह नागार्जुन का सबसे प्रसिद्ध उपन्यास है, जिसमें उन्होंने किसानों के जीवन और उनके संघर्ष को मार्मिक रूप से प्रस्तुत किया है। बलचनमा का नायक एक ऐसा किसान है, जो सामाजिक शोषण और आर्थिक संकटों से जूझता है।

मैथिली साहित्य में योगदान

नागार्जुन का मैथिली साहित्य भी हिन्दी साहित्य के समान ही समृद्ध है। मैथिली में उन्होंने 'यात्री' नाम से कविताएँ लिखीं। उनकी मैथिली कविताएँ भी समाज और व्यक्ति के जीवन की वास्तविकताओं को व्यक्त करती हैं।

नागार्जुन का प्रभाव

नागार्जुन का साहित्यिक योगदान इतना गहरा है कि वह आज भी प्रासंगिक है। उनकी कविताएँ और उपन्यास समाज के लिए दर्पण का कार्य करते हैं। वे साहित्य को केवल मनोरंजन का माध्यम नहीं मानते थे, बल्कि समाज सुधार का एक महत्वपूर्ण उपकरण मानते थे।

निष्कर्ष

नागार्जुन हिन्दी और मैथिली साहित्य के ऐसे रचनाकार थे, जिन्होंने अपनी रचनाओं के माध्यम से समाज के वंचित और पीड़ित वर्गों की आवाज़ को बुलंद किया। उनकी कविताओं में यथार्थ, संघर्ष और क्रांति का स्वर है। वे प्रगतिशील साहित्य के सच्चे प्रतिनिधि थे। उनकी रचनाएँ हमें समाज की वास्तविकताओं से रूबरू कराती हैं और हमें सोचने पर मजबूर करती हैं।

नागार्जुन केवल एक साहित्यकार नहीं थे, बल्कि एक सामाजिक और राजनीतिक योद्धा भी थे। उनके साहित्यिक योगदान के कारण वे भारतीय साहित्य में हमेशा अमर रहेंगे।

गुरुवार, 19 नवंबर 2020

महादेवी वर्मा: जीवन परिचय और साहित्यिक योगदान

प्रारंभिक जीवन
महादेवी वर्मा का जन्म उत्तर प्रदेश के फर्रूखाबाद जिले में 26 मार्च 1907 को हुआ था। उनके जीवन का अधिकांश समय इलाहाबाद (अब प्रयागराज) में बीता, जो उनके साहित्यिक जीवन के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण स्थल था। वे प्रयाग महिला विद्यापीठ में अध्यापिका के रूप में कार्यरत रही थीं। उनका विवाह बचपन में ही हुआ था, लेकिन उन्होंने जीवनभर अविवाहित की तरह जीवन जीने का निर्णय लिया। उनका व्यक्तित्व बहुत ही आत्मनिर्भर और संकल्पित था। वे एक सशक्त महिला के रूप में समाज में पहचान रखती थीं।

महादेवी वर्मा न केवल एक प्रख्यात कवयित्री थीं, बल्कि एक कुशल चित्रकार और संगीतज्ञ भी थीं। उन्होंने साहित्य, कला और संगीत के विभिन्न पहलुओं में महारत हासिल की थी। इसके साथ ही उन्होंने कई रचनाओं के अनुवाद भी किए, जिनमें भारतीय और पश्चिमी साहित्य का मिश्रण देखने को मिलता है।

साहित्यिक योगदान और छायावाद
महादेवी वर्मा का नाम छायावाद के महान कवियों में लिया जाता है। छायावाद युग में कविता में प्रकृति के प्रति प्रेम, कल्पना, और रहस्यवाद की विशेषताएँ प्रमुख थीं, और महादेवी वर्मा ने इन तत्वों का पूरी तरह से अनुसरण किया। छायावादी कविता में प्रकृति को मानव मन की भावनाओं और कल्पनाओं के साथ जोड़ा जाता था।

महादेवी वर्मा की कविताओं में प्रकृति के साथ एक गहरा संबंध स्थापित किया गया है। वे प्रकृति के माध्यम से ब्रह्म (ईश्वर) की अनुभूति करती हैं। उनके लिए प्रकृति केवल बाहरी दृश्य नहीं, बल्कि एक आंतरिक और दिव्य शक्ति का प्रतीक है, जो मानव जीवन से जुड़ी हुई है। यह रहस्यवाद उनके काव्य की विशेषता है, और उनके काव्य में प्रकृति की क्रियाओं को ईश्वर का संदेश माना जाता है।

प्रेम और विरह
महादेवी वर्मा की कविताओं का एक मुख्य विषय प्रेम और विरह (प्रेमिका का दुख) था। उन्होंने अपनी कविताओं में अप्रत्यक्ष प्रेम की अवधारणा को व्यक्त किया, जहाँ प्रेमी इस दुनिया से परे किसी अदृश्य शक्ति, या ईश्वर से जुड़ा होता है। उनका प्रेमी इस दुनिया से नहीं बल्कि प्रकृति के उस पार कहीं अस्तित्व में होता है।

महादेवी वर्मा की कविताओं में प्रेम की पीड़ा की गहरी अभिव्यक्ति मिलती है, और उनकी कविताओं में यह प्रेम कभी शारीरिक नहीं बल्कि एक आध्यात्मिक और सशक्त रूप में प्रस्तुत होता है। इस दृष्टि से महादेवी वर्मा को आधुनिक काल की मीरा कहा गया है, क्योंकि उन्होंने प्रेम और विरह को ईश्वर के प्रति एक भक्ति की भावना से जोड़ा। उनके कविता संग्रह 'यामा' में भी इस प्रेम और पीड़ा का गहरा प्रभाव दिखता है, और यही कारण है कि उन्हें ज्ञानपीठ पुरस्कार जैसे प्रतिष्ठित सम्मान से नवाजा गया था।

गद्य लेखन और स्त्री चेतना
महादेवी वर्मा केवल कवि ही नहीं, बल्कि एक सशक्त गद्य लेखक भी थीं। उनका गद्य लेखन विशेष रूप से उनके संस्मरण और रेखाचित्र के लिए प्रसिद्ध है। उनके गद्य में एक विशिष्ट स्त्री-चेतना दिखाई देती है, जहाँ उन्होंने न केवल अपने जीवन के अनुभवों को साझा किया, बल्कि महिलाओं की शिक्षा और स्वतंत्रता के विषय पर भी जोर दिया।

महादेवी वर्मा ने अपने जीवन में स्त्री-शिक्षा के लिए कई महत्वपूर्ण कार्य किए और स्त्री के सामाजिक उत्थान के लिए भी योगदान दिया। उनका गद्य लेखन इस दृष्टि से भी महत्वपूर्ण है, क्योंकि वे महिलाओं के अधिकारों और उनके आत्मनिर्भरता के पक्ष में सक्रिय थीं।

सम्मान और पुरस्कार
महादेवी वर्मा की काव्य रचनाएँ अत्यधिक प्रभावशाली और संवेदनशील रही हैं, और उन्हें उनके योगदान के लिए कई पुरस्कार मिले। उनकी काव्यरचनाओं के लिए उन्हें ज्ञानपीठ पुरस्कार (1956) से सम्मानित किया गया, जो भारतीय साहित्य का सर्वोच्च पुरस्कार है।

निष्कर्ष
महादेवी वर्मा ने छायावाद आंदोलन में एक नई दिशा दी और कविता को एक आध्यात्मिक और रहस्यवादी दृष्टिकोण से प्रस्तुत किया। उनकी कविताओं में प्रकृति, प्रेम और विरह के दर्शन गहरे हैं, और उन्होंने भारतीय साहित्य में एक विशिष्ट स्थान स्थापित किया है। उनका साहित्य न केवल कविता में, बल्कि गद्य लेखन में भी समान रूप से महत्वपूर्ण रहा है। उनके योगदान को साहित्यिक समाज हमेशा याद रखेगा, और वे आधुनिक हिंदी साहित्य की एक शिखर लेखिका के रूप में हमेशा प्रतिष्ठित रहेंगी।

बुधवार, 7 अक्टूबर 2020

संत कबीर: जीवन और विचार


जीवन परिचय
संत कबीर का जन्म संवत् 1455 (1398 ई.) में बनारस (वर्तमान वाराणसी) में हुआ था। उन्हें नीरू और नीमा नामक जुलाहा दंपति ने पाला था, और यह बात बहुत ही अद्वितीय है क्योंकि कबीर का पालन-पोषण एक जुलाहे के परिवार में हुआ था। उनके जीवन के बारे में कई प्रकार की कथाएँ प्रचलित हैं, लेकिन उनका साक्षात जीवन और कार्य उनकी वाणी के माध्यम से ही जीवित रहता है। कबीर का कार्य जुलाहे का था, और वे विशेष रूप से ज्ञानमार्गी कवि के रूप में प्रसिद्ध हुए।

कबीर की शिक्षा-दीक्षा सामान्यत: नहीं हुई थी। वे स्वयं स्वीकार करते थे, "मसि कागद छूयो नहीं, कलम गही नहिं हाथ", अर्थात उन्होंने कभी पुस्तक, कलम या कागज का प्रयोग नहीं किया। बावजूद इसके, उनकी कविताएँ, जो आज भी प्रचलित हैं, साहित्य, दर्शन और भक्ति की एक अमूल्य धरोहर मानी जाती हैं।

कबीर की वाणी और रचनाएँ
संत कबीर की वाणी का संकलन 'बीजक' में किया गया है। इस संकलन के तीन प्रमुख खंड हैं:

  1. साखी - इसमें कबीर के अद्वितीय विचार और अनुभव होते हैं, जिन्हें बहुत ही सरल और सीधी भाषा में व्यक्त किया गया है।
  2. सबद - यह खंड कबीर के भक्ति संगीत और कविताओं का संग्रह है।
  3. रमैनी - इसमें कबीर की कुछ विशिष्ट रचनाएँ और उनके विचारों का विस्तार से वर्णन किया गया है।

कबीर के प्रमुख विचार
कबीर की कविताएँ और विचार बहुत गहरे और समय से परे हैं। उनके विचार निम्नलिखित बिंदुओं पर आधारित थे:

  1. कविता के बारे में – कबीर ने कविता को केवल शब्दों का खेल नहीं, बल्कि ब्रह्म ज्ञान के रूप में माना था। उनका कहना था, "तुम जिन जानो गीत है वह निज ब्रह्म विचार," अर्थात, कविता केवल भावनाओं की अभिव्यक्ति नहीं, बल्कि ब्रह्म की समझ और सत्य का साक्षात्कार है।

  2. निर्गुण ब्रह्म के बारे में – कबीर ने निर्गुण ब्रह्म (जिसका कोई रूप या आकार नहीं होता) की महत्वपूर्ण अवधारणा को प्रस्तुत किया। उनका मानना था कि ब्रह्म न तो किसी का रूप है और न ही किसी का आकार। वे कहते थे:
    "जाके मुख माथा नहीं नाहीं रूप कुरूप,
    पुहुप बास तैं पातरा ऐसो तत्त अनूप।"
    अर्थात, ब्रह्म न तो किसी का रूप है, न आकार, और वह सबका आधार है।

  3. प्रेम को महत्व – कबीर के लिए प्रेम सर्वोपरि था। उन्होंने प्रेम को जीवन का सबसे महत्वपूर्ण तत्व माना और इसे आत्मा के ब्रह्म से जुड़ने का मार्ग समझा। उनका कहना था, "कबीर यह घर प्रेम का, खाला का घर नहिं," यानी प्रेम वह घर है जहां ईश्वर निवास करते हैं।

  4. मूर्ति-पूजा का विरोध – कबीर ने मूर्ति पूजा का कड़ा विरोध किया। उन्होंने कहा, "पाहन पूजे हरि मिलें तौ मैं पूजूँ पहार," अर्थात अगर पत्थर पूजा से भगवान मिल सकते हैं तो वे पहाड़ की पूजा करेंगे। इस कथन से कबीर का उद्देश्य यह था कि भगवान की पहचान रूप और आकार से नहीं, बल्कि आत्मा और सच्चाई से होती है।

  5. हिंदू-मुस्लिम एकता – कबीर ने हिंदू-मुस्लिम दोनों धर्मों को एकता की भावना में बांधने का प्रयास किया। उनका प्रसिद्ध वाक्य है:
    "हिंदू मुए राम कहि, मुसलमान खुदाई,"
    जिसका अर्थ है कि हिंदू राम के नाम से मरे हैं और मुसलमान खुदा के नाम से। कबीर ने यह दिखाया कि सभी धर्मों का मूल एक है और हमें धार्मिक भेदभाव से ऊपर उठना चाहिए।

  6. गुरु का महत्व – कबीर ने गुरु की महिमा का बखान किया और उन्हें मार्गदर्शन देने वाला बताया। उनका प्रसिद्ध उद्धरण है:
    "गुरु गोबिंद दोऊ खड़े, काके लागूँ पाँय,"
    अर्थात, जब गुरु और भगवान दोनों सामने खड़े हों तो मैं सबसे पहले गुरु के चरणों में प्रणाम करूंगा, क्योंकि गुरु के बिना भगवान का ज्ञान प्राप्त करना संभव नहीं है।

निष्कर्ष
संत कबीर का जीवन और उनका दर्शन हमें यह सिखाता है कि धार्मिकता और भक्ति किसी एक धर्म या परंपरा में बंधी नहीं होती, बल्कि यह सार्वभौमिक है। उनके निर्गुण ब्रह्म, प्रेम और धार्मिक एकता के विचार आज भी प्रासंगिक हैं। कबीर का संदेश था कि ईश्वर एक है, और उसकी प्राप्ति का कोई निश्चित मार्ग नहीं है—वह किसी रूप, आकार या धर्म से परे है। उनकी कविताएँ न केवल भक्ति मार्ग को स्पष्ट करती हैं, बल्कि हमारे भीतर के सत्य को पहचानने की प्रेरणा भी देती हैं।

बुधवार, 15 अप्रैल 2020

हिंदी काव्य : एक रेखांकन

 

हिंदी साहित्य का आरंभ

हिंदी साहित्य की शुरुआत की एक निश्चित तिथि नहीं बताई जा सकती, लेकिन इसका आरंभ सन् 1000 ई. के आसपास मानी जा सकती  है । तब से लेकर अब तक लगभग एक हजार साल में हिंदी का साहित्य लगातार आगे बढ़ता रहा है । इसमें कई तरह के बदलाव आये । इन बदलावों के आधार पर हिंदी साहित्य को अलग-अलग कालों में बाँटा गया है । इन कालों की सही समय-सीमा और नामकरण को लेकर विद्वानों अलग-अलग विचार हैं । इनमें आचार्य रामचंद्र शुक्ल का काल-विभाजन अधिक मान्य है ‌‌। उनके अनुसार—

1.      आदिकाल (वीरगाथाकाल) : संवत् 1050 से 1375 तक  ( सन् 993 ई. से  सन्1318 ई. )

2.      पूर्वमध्यकाल (भक्तिकाल)  : संवत् 1375 से संवत् 1700 तक ( सन् 1318 ई. से  सन्1643 ई. )

3.      उत्तरमध्यकाल ( रीतिकाल) : संवत् 1700 से संवत् 1900 तक ( सन् 1643 ई. से  सन् 1843 ई. )

4.      आधुनिक काल ( गद्यकाल) : संवत् 1900 से अब तक ( सन् 1843 ई. से  अबतक)

आदिकाल (वीरगाथाकाल )

संवत् 1050 से 1375

आदिकाल हिंदी भाषा में साहित्य लिखने की शुरुआत का समय है । हिंदी भाषा से पहले साहित्य की भाषा अपभ्रंश थी। इसमें आठवीं शताब्दी के आस पास से साहित्य-रचनाएँ मिलने लगती हैं । चंद्रधर शर्मा गुलेरी ने इसे पुरानी हिंदी कहा है । लेकिन हिंदी साहित्य के आदिकाल का वास्तविक समय संवत् 1050 से 1375 तक माना जाता है। इस समय तीन तरह के साहित्य लिखे गये –

1.      धार्मिक काव्य

2.      वीरगाथा काव्य

3.      स्वतंत्र काव्य

धार्मिक काव्य – इस समय भारत में कई तरह के धार्मिक विचार थे । इनमें से सिद्ध, नाथ और जैन तीन मुख्य थे। आदिकालीन हिंदी में इन तीनों से जुड़ी धार्मिक  रचनाएँ  मिलती हैं । इनमें साहित्य की जगह धार्मिक विचार अधिक प्रभावी  हैं । इन कवियों ने अपनी कविताओं में अपने-अपने धर्मों की शिक्षा दी है। ये धार्मिक विचार की कविताएँ हैं। ये विचार दोहा, चरित काव्य और चार्यापदों में रचे गए हैं । इनमें से मुख्य कवि हैं—

धार्मिक मत

कवि

काव्य

सिद्ध

सरहपा

दोहाकोश

जैन

स्वयंभू

मेरुतुंग

हेमचंद्र

पउम चरिउ (राम-कथा)

प्रबंध चिंतामणि

प्राकृत व्याकरण

नाथ

गोरख नाथ

गोरखबानी

 

जैन काव्य की विशेषताएँ :

1.      जैन काव्य जैन धर्म से प्रभावित है ।

2.      जैन धर्म के महापुरुषों के जीवन को विषय बनाकर चिरित काव्य लिखे गए; जैसे- पउम चरिउ, जसहर चरिउ, करकंडु चरिउ,भविसयत कहा आदि ।

3.      जैन कवियों ने व्याकरण-ग्रंथ भी लिखे ; जैसे- प्राकृत व्याकरण, प्रबंधचिंतामणि, सिद्धहेम शब्दानुशासन आदि ।

4.      कड़वक बंध रचनाएँ और चौपई छंद जैन कवियों की देन है ।

5.      हिंदी का पहला बारहमासा वर्णन जैन साहित्य में मिलता है ।

वीरगाथा काव्य– इस समय भारत में एक केंद्रीय सत्ता की कमी थी। देश कई छोटे-छोटे राज्यों में बँटा था और प्रत्येक राजा दूसरे राजा से राज्य छीनना चाह रहा था और अपने राज्य का विस्तार करना चाहता था। इसलिए वे आपस में लड़ रहे थे। इन राजाओं के राज्य में रहने वाले कवियों ने अपने राजाओं की वीरता का वर्णन  किया है । इस लिए इन्हें वीरगाथा काव्य कहा जाता है। इन कविताओं का विषय लड़ाइयों का वर्णन है। चंदबरदाई का पृथ्वीराज रासो और जगनिक की परमाल रासो इनमें सबसे अधिक प्रसिद्ध है।

स्वतंत्र काव्य – जिन कवियों ने धार्मिक काव्य और वीरगाथा काव्य नहीं लिखे । उनकी कविताएँ इन दोनों प्रकार के काव्यों से अलग हैं , उन्हें स्वतंत्र कवि कहा जा सकता है; जैसे विद्यापति और अमीर खुसरो 

1.      विद्यापति (14 वीं शताब्दी) — इनके तीन प्रसिद्ध काव्य कीर्तिलता’, कीर्तिपताका और पदावली हैं। कीर्तिलता और कीर्ति पताका का संबंध राजा कीर्ति सिंह से है। विद्यापति उन्हीं के यहाँ रहते थे। पदावली में राधा और कृष्ण के प्रेम का वर्णन है। इसमें उन दोनों का प्रेम एक सामान्य युवक और युवती के प्रेम जैसा है। विद्यापति के इस काव्य का सबसे अधिक महत्त्व है।

2.      अमीर खुसरो (14 वीं शताब्दी) —  खुसरो फारसी के कवि थे। उन्होंने हिंदी में भी रचनाएँ कीं। उनकी पहेलियाँ, मुकरियाँ, दो सुखने प्रसिद्ध हैं। खुसरो  की रचनाओं की भाषा आधुनिक काल की हिंदी के करीब है। इसलिए इनका ऐतिहारिक महत्त्व है।

3.      अद्दहमाण / अब्दुल रहमान (13वीं शताब्दी)- संदेश रासक (शृंगार काव्य)

4.      रोडा- राउड बेलि (शृंगार काव्य)

5.      लक्षमीधर - प्राकृत पैंगलम्

आदिकाल की सामान्य विशेषताएँ :

1.      इस काल में वीर-काव्य लिखे गए।

2.      इस काल के कवि राजाओं के दरबारी कवि थे और उन्होंने अपने राजाओं की प्रशस्तिमें कविताएँ लिखीं।

3.      आदिकाल में वीर के साथ-साथ कुछ शृंगार (प्रेम) की रचनाएँ की भी मिलती हैं; जैसे-  नरपति नाल्ह की बीसलदेव रासो  और विद्यापति की पदावली

4.      जैन और सिद्ध कवियों ने अपने धार्मिक विचार के प्रचार के लिए साहित्य का आधार बनाया है। जसहर चरिउ’, रिठ्ठणेमि चारिउ आदि ।

5.      इन रचनाओं की भाषा अपभ्रंश मिली-जुली हिंदी (डिंगल- पिंगल और अवहट्ट) है।

6.       खुसरो की रचनाओं तथा उक्तिव्यक्ति प्रकरण से आधुनिक हिंदी भाषा का पूर्वानुमान मिलने लगता है।

7.      चरित, दोहा और पद— जैसे नए काव्य-रूप का प्रयोग किया, जो बाद में अधिक लोकप्रिय हुए ।

मंगलवार, 7 अप्रैल 2020

छायावाद युग (1918-1936 ई.):

छायावाद युग (1918-1936 ई.):

छायावाद युग को आधुनिक हिंदी कविता का स्वर्ण युग माना जाता है। यह युग हिंदी कविता के इतिहास में विशेष स्थान रखता है क्योंकि इस समय हिंदी कविता में एक नया मोड़ आया, जिसमें व्यक्ति की मानसिक स्थिति, उसकी भावनाएँ और प्रकृति के साथ उसके संबंधों पर विशेष ध्यान दिया गया।

मुख्य कवि: छायावाद के प्रमुख कवि चार महान कवि थे:

  1. जयशंकर प्रसाद
  2. निराला
  3. महादेवी वर्मा
  4. सुमित्रानंदन पंत

इन कवियों ने अपने-अपने काव्य में छायावादी विचारधारा को विस्तार से प्रस्तुत किया और हिंदी कविता को एक नई दिशा दी।

छायावादी कविता की विशेषताएँ:

  1. प्रेम और सौंदर्य: छायावादी कविता में प्रेम और सौंदर्य का प्रमुख स्थान है। कवियों ने प्रेम को प्रकृति और जीवन के सबसे पवित्र भाव के रूप में चित्रित किया।

  2. कल्पना का अधिक प्रयोग: छायावादी कवियों ने अपनी कविता में कल्पना को महत्व दिया। उन्होंने भावनाओं और विचारों को कल्पना के माध्यम से अभिव्यक्त किया।

  3. प्रकृति का चित्रण: प्रकृति का अत्यधिक उपयोग छायावादी कवियों द्वारा किया गया। इन कवियों ने प्रकृति के चित्रण में न केवल भौतिक रूप, बल्कि उसकी भावना और मनोभावना को भी व्यक्त किया।

  4. मानवीकरण: प्रकृति को मानवीकरण के रूप में चित्रित किया गया। जैसे, नदी, पर्वत, आकाश आदि को मानवीय गुण दिए गए।

  5. स्त्री का सम्मान: छायावादी कविता में स्त्री को सम्मान और प्रेम के प्रतीक के रूप में देखा गया। कविता में स्त्री के रूप में शक्ति, सौंदर्य और प्रेम का आदान-प्रदान हुआ।

  6. मानवता की भावना: इस युग की कविताओं में मानवता, प्रेम, और भाईचारे की भावना प्रमुख थी। कविता का उद्देश्य सामाजिक जागरूकता और समानता को बढ़ावा देना था।

  7. स्वतंत्रता की इच्छा: छायावादी कवियों में स्वतंत्रता और स्वाधीनता की गहरी भावना थी। कविता में कभी-कभी स्वतंत्रता संग्राम की भावना भी छिपी होती थी।

  8. संस्कृत शब्दों का प्रयोग: छायावादी कविता में संस्कृत शब्दों का अधिक प्रयोग किया गया है, जिससे कविता में एक शास्त्रीय और गरिमामय स्वरूप आया।

उदाहरण:
निराला की कविता "संध्या-सुंदरी" से एक अंश:

"दिवसावसान का समय
मेघमय आसमान से उतर रही है
वह संध्या-सुंदरी परी-सी
धीरे-धीरे-धीरे।"

यह कविता छायावादी विशेषताओं का आदान-प्रदान करती है, जिसमें प्रकृति का सौंदर्य, मानवीकरण और कल्पना का उपयोग किया गया है। संध्या के समय का चित्रण और उसकी तुलना एक सुंदर परी से की गई है, जो छायावाद के प्रभाव को दर्शाता है।

निष्कर्ष:
छायावाद युग ने हिंदी कविता में एक नए युग का आरंभ किया, जहाँ परंपराओं के विपरीत कल्पना, मनोविज्ञान, और भव्यता को प्रमुख स्थान दिया गया। इस युग के कवियों ने भावनाओं, सौंदर्य और प्रेम के माध्यम से मानवता और समाज के प्रति अपनी संवेदनाएँ व्यक्त कीं।